kamues, saya pernah dipanggil “kelapa”. Ketika Marieha Hussain menuliskan kata itu pada plakat yang dibawanya dalam pawai Palestina November lalu, tujuannya adalah untuk mengejek Rishi Sunak dan Suella Braverman, perdana menteri dan menteri dalam negeri saat itu, atas kebijakan imigrasi mereka yang menjengkelkan dan dukungan mereka terhadap perang Israel di Gaza. Namun, istilah itu juga digunakan untuk meremehkan mereka yang berhaluan kiri yang pandangan politiknya dianggap terlalu “kulit putih”.
Plakat Hussain, yang satu sisinya menggambarkan wajah Sunak dan Braverman yang ditumpangkan pada buah kelapa di bawah pohon palem, membuatnya diadili atas tuduhan pelanggaran ketertiban umum yang bersifat rasial. Minggu lalu dia dibebaskan, dan hakim menerimanya sebagai “sindiran politik” yang sah.
“Kelapa” – yang berarti berwarna cokelat atau hitam di luar tetapi putih di dalam – adalah istilah makian yang murahan dan tidak mengenakkan, tetapi bukan istilah yang seharusnya diawasi oleh negara (meskipun Hussain bukanlah orang pertama yang diadili karena menggunakan kata tersebut). Baik penggunaan kata tersebut oleh kaum antirasis maupun upaya pihak berwenang untuk mengkriminalisasi penggunaan kata tersebut menimbulkan pertanyaan yang lebih luas tentang pengawasan terhadap ujaran dan karakter antirasisme.
“Undang-undang tentang ujaran kebencian harus lebih melindungi kita,” Hussain merenung setelah kemenangannya di pengadilan, “tetapi persidangan ini menunjukkan bahwa peraturan ini dijadikan senjata untuk menargetkan kelompok etnis minoritas.” Faktanya, ada sejarah panjang undang-undang ujaran kebencian yang digunakan untuk mengkriminalisasi kelompok minoritas. Undang-Undang Hubungan Ras 1965 memperkenalkan larangan hukum pertama di Inggris atas hasutan kebencian rasial. Di antara orang pertama yang dihukum, dan dipenjara, berdasarkan ketentuannya adalah aktivis Black Power asal Trinidad, Michael X.
Aktivis kulit hitam di Amerika telah lama mengeluh bahwa postingan media sosial mereka sering dilarang karena kritik mereka terhadap rasisme itu sendiri dianggap rasis. Dan selama setahun terakhir kita telah melihat suara-suara pro-Palestina disensor, seringkali bukan karena menyebarkan kebencian tetapi karena mengkritik Israel, bahkan karena menyerukan gencatan senjata. “Orang-orang menafsirkan kategori ujaran kebencian secara sangat, sangat luas,” seperti yang dikatakan oleh pakar hukum Amerika Genevieve Lakier telah mencatat.
Pesan moral dari kisah ini adalah “hati-hati dengan apa yang Anda inginkan”. Tidak sulit untuk memahami mengapa banyak orang ingin melarang ujaran kebencian. Namun, elastisitas konsep “kebencian” berarti bahwa, ketika negara mengkriminalisasi ujaran tersebut, kaum minoritas sendiri, dan mereka yang memperjuangkan keadilan sosial, dapat menjadi sasarannya.
Namun, bukan hanya pengawasan negara terhadap kebebasan berbicara yang perlu kita khawatirkan. Banyak pihak yang membela penggunaan istilah seperti “kelapa” sebagai kritik politik. Bagi Kehinde Andrews, profesor studi kulit hitam di Birmingham City University, hal ini untuk mengekspresikan “kritik politik terhadap mereka yang mendukung supremasi kulit putih”.
Namun, jauh dari kritik politik, label semacam itu berfungsi untuk menghindari keterlibatan politik yang sesungguhnya, menggantikan kritik dengan pemberian label yang menghina. Mencap seseorang sebagai “kelapa” berarti merasialisasikan diskusi politik, bersikeras bahwa ada argumen atau cara berpikir tertentu yang hitam atau cokelat dan yang lainnya putih.
Komunitas kulit hitam dan Asia memiliki keragaman politik yang sama dengan komunitas kulit putih. Ada yang radikal dan reaksioner, konservatif dan liberal, rasis dan antirasis. Alasan untuk mengkritik Sunak dan Braverman bukanlah karena mereka “berpikir seperti orang kulit putih” tetapi karena politik mereka reaksioner – dan dalam setiap isu mulai dari imigrasi hingga hak pekerja, dari Palestina hingga negara kesejahteraan.
Pengacara Hussain, Rajiv Menon KC, mengatakan kepada pengadilan bahwa kaum antirasis berhak “untuk mengkritik anggota ras mereka sendiri karena menjalankan kebijakan rasis”. Itu benar – tetapi mengapa harus mengagung-agungkan ras? Fakta bahwa Sunak dan Braverman mungkin berasal dari “ras saya” tidak relevan baik dengan pandangan yang mereka pegang maupun kritik saya terhadap pandangan tersebut.
Merasialisasikan pandangan politik tidak hanya mengaburkan alasan sebenarnya mengapa pandangan tokoh seperti Sunak atau Braverman tidak adil, tetapi juga memudahkan beberapa antirasis untuk mengawasi ucapan orang lain. Mereka yang menentang norma kontemporer yang sedang tren seperti politik identitas atau mempertanyakan konsep seperti “perampasan budaya”“dapat dianggap sebagai sesuatu yang “terlalu putih”. Ini adalah bentuk pembatasan yang memungkinkan beberapa individu untuk merampas hak mereka sendiri untuk menentukan apa yang boleh dikatakan atau diyakini oleh orang kulit hitam atau cokelat agar tetap benar-benar berkulit hitam atau cokelat.
Semua komunitas memiliki penjaga gerbangnya sendiri. Dalam komunitas Muslim, misalnya, kelompok dan individu tertentu, biasanya religius dan konservatif, bersikeras bahwa mereka harus membatasi apa yang dapat dikatakan tentang suatu komunitas dan oleh suatu komunitas. Terlalu sering individu dan organisasi semacam itu diterima oleh masyarakat luas sebagai perwakilan komunitas Muslim.
Demikian pula dengan orang-orang Yahudi yang dianggap tidak cukup mendukung Israel, atau yang memperjuangkan hak-hak Palestina, juga mendapatkan dicap sebagai “Yahudi yang membenci diri sendiri” atau “bukan Yahudi”Ini adalah cara untuk mengubah perdebatan politik menjadi masalah identitas dan keaslian, cara untuk mendelegitimasi pandangan kritis sebagai pengkhianatan terhadap warisan Yahudi. Di mana pun hal itu muncul, pengawasan terhadap ujaran seperti itu perlu dilawan.
setelah promosi buletin
Politik dengan pelabelan tidak hanya berlaku bagi kaum kiri. Kaum kanan bahkan sering kali lebih keras dalam mengecam ide-ide yang mereka benci sebagai “woke”, yang telah menjadi sarana untuk menandai wilayah alih-alih terlibat dalam perdebatan yang bermakna. Ini adalah penyakit zaman kita.
Dalam sebuah video memuji penggunaan label seperti “kelapa”“Negro rumahan”, “Paman Tom”, “Oreo”, bahkan “coon”, Andrews memanggil Frantz Fanon, revolusioner Aljazair kelahiran Martinique, untuk memberikan pembenaran atas pandangannya. Meskipun ia meninggal lebih dari 60 tahun yang lalu, Fanon telah menjadi tokoh sentral dalam perang budaya saat ini, yang dirayakan oleh kaum kiri yang identitarian, yang disetankan oleh kaum kanan yang anti-woke.
Fanon adalah seorang pemikir yang kompleks dan terkadang kontradiktif, tidak mudah dikotak-kotakkan seperti yang banyak orang lakukan saat ini. Yang ia tolak adalah fetisisasi ras dan identitas. “Bukan dunia hitam yang menentukan arah perilaku saya,” tulisnya dalam Kulit Hitam, Topeng Putihsebuah buku yang dipuji oleh Andrews. “Kulit hitam saya bukanlah bungkusan nilai-nilai tertentu.”
Yang penting bagi Fanon bukanlah identitas rasial, melainkan nilai-nilai politik dan tindakan sosial: “Setiap kali seseorang berkontribusi pada kemenangan martabat jiwa, setiap kali seseorang mengatakan tidak pada upaya untuk menundukkan sesamanya, saya merasa solidaritas dengan tindakannya.” Ada keterbukaan dan rasa keterlibatan dalam tulisan Fanon yang dapat dipelajari banyak orang saat ini.
Kenan Malik adalah kolumnis Observer
-
Apakah Anda memiliki pendapat tentang isu yang diangkat dalam artikel ini? Jika Anda ingin mengirimkan surat hingga 250 kata untuk dipertimbangkan untuk dipublikasikan, kirimkan melalui email kepada kami di [email protected]o.uk