Taleb al-Abdulmohsen, tersangka pelaku serangan horor di pasar Natal di Magdeburg, menurut pengamatan Menteri Dalam Negeri Jerman, Nancy Faeser, tidak “sesuai dengan pola yang ada”. Dia telah bertindak dengan “cara yang sangat kejam dan brutal, seperti seorang teroris Islam, meskipun dia jelas-jelas secara ideologis memusuhi Islam”.
Faeser tidak sendirian dalam kebingungannya tentang bagaimana memahami Abdulmohsen.
Lahir di Arab Saudi, Abdulmohsen datang ke Jerman pada tahun 2006 untuk pelatihan psikiatris sebelum mengajukan permohonan suaka. Menggambarkan dirinya sebagai “pengkritik Islam paling agresif dalam sejarah”, ia mengecam kebijakan imigrasi Jerman karena kurang waspada terhadap pencari suaka Muslim, dan menjadi pendukung sayap kanan AfD. “Kebijakan perbatasan terbuka” mantan kanselir Jerman Angela Merkel, menurutnya, adalah upaya “untuk mengislamkan Eropa”.
Bagaimana mungkin seseorang yang begitu memusuhi Islam melakukan tindakan pembunuhan yang berbau teror Islam? Bagi kelompok sayap kanan, terutama mereka yang punya kebiasaan melontarkan kefanatikan anti-Muslim, jawabannya sederhana: apa pun buktinya, Abdulmohsen adalah seorang Islamis. Banyak yang menuduhnya berlatih “taqiyyah”, atau penipuan, dan pihak berwenang karena “menyangkal”. Yang lain menganggap pandangannya tidak relevan. Menjadi orang asingdan berasal dari negara mayoritas Muslim, sudah cukup untuk mengecamnya sebagai ancaman mematikan.
Mungkin cara terbaik untuk mulai memahami kengerian serangan yang tampaknya tidak dapat dijelaskan ini, dan respons yang dapat diprediksi, adalah dengan melihat dua perkembangan: perubahan karakter terorisme dan bangkitnya “anti-politik” – yaitu pengertian bahwa semua penguasa adalah pembohong, korup, dan memusuhi kebutuhan rakyat biasa. Dan tempat yang baik untuk mulai memahami persimpangan itu ada dalam karya sosiolog Prancis Olivier Roy.
Roy adalah seorang pemikir terkemuka mengenai Islam radikal kontemporer sudah lama menjadi kritis teori konvensional tentang seberapa muda Muslim di barat menjadi radikal. Abdulmohsen bukanlah seorang jihadi, apa pun yang dikatakan para penyebar konspirasi; namun demikian, memahami jihadisme barat dapat membantu menjelaskan tindakannya.
Untuk memahami Islam radikal, Roy menegaskan, kita tidak perlu memahami isu ini secara “vertikal” melainkan “melintang”; kita harus melihatnya tidak hanya dari segi sejarah atau teologi Islam tetapi juga jika dibandingkan dengan bentuk-bentuk gerakan identitas kontemporer dan radikalisasi politik lainnya.
Apa yang awalnya mendorong sebagian besar calon jihadis bukanlah politik atau agama, melainkan pencarian sesuatu yang kurang nyata: identitas, makna, rasa memiliki. Tidak ada hal baru dalam pencarian generasi muda akan identitas dan makna. Yang berbeda adalah saat ini kita hidup dalam masyarakat yang lebih teratomisasi dan di zaman di mana banyak orang merasa terpisah dari institusi-institusi sosial arus utama.
Di masa lalu, ketidakpuasan sosial mungkin mendorong masyarakat untuk bergabung dalam gerakan perubahan politik. Saat ini, sebagian besar organisasi-organisasi tersebut telah terpecah atau kehilangan kontak. Yang membentuk ketidakpuasan masa kini adalah politik identitas, yang mengundang individu untuk mendefinisikan dirinya dalam istilah etnis atau budaya yang semakin sempit. Satu generasi yang lalu, umat Islam yang “teradikalisasi” mungkin memiliki pandangan yang lebih sekuler, radikalisme mereka diungkapkan melalui kampanye politik. Kini, banyak yang melampiaskan ketidakpuasan mereka melalui pandangan kesukuan yang intens dan sering kali bersifat membunuh terhadap Islam. Pertanyaan kuncinya, menurut Roy, bukanlah tentang “radikalisasi Islam” melainkan tentang “Islamisasi radikalisme”.
Dalam proses ini, ideologi yang sudah merosot semakin merosot, dan jihadisme sering kali berubah di Eropa menjadi “perpanjangan dari geng dalam kota” dan menyebabkan munculnya selama dekade terakhir terorisme “berteknologi rendah”.di mana benda-benda sehari-hari seperti pisau dan mobil digunakan dengan niat membunuh. Batas antara kekerasan ideologis dan kemarahan sosiopat telah terhapus.
Hal ini membawa kita pada perkembangan penting kedua: munculnya “anti-politik”.
Dalam esainya yang berpengaruh pada tahun 1989, Akhir SejarahFrancis Fukuyama menyatakan bahwa kemenangan negara barat dalam perang dingin telah mengakhiri perjuangan ideologis. “Idealisme”, tulisnya, “akan digantikan oleh perhitungan ekonomi” dan “pemecahan masalah teknis yang tiada henti”.
Politik di dunia pasca-perang dingin tidak hanya membahas persaingan ideologi, melainkan perdebatan tentang cara terbaik mengelola tatanan politik yang ada. Ini adalah era neoliberalisme yang didukung oleh konsensus bahwa tidak ada alternatif lain selain demokrasi liberal, ekonomi pasar bebas, dan globalisasi.
setelah promosi buletin
Namun, apa yang Fukuyama anggap remeh adalah pentingnya politik dan cita-cita kolektif. “Perhitungan ekonomi” dan “penyelesaian permasalahan teknis yang tiada habisnya” belum, dan tidak bisa, menggantikan “perjuangan ideologis”. Ia juga melebih-lebihkan kemampuan pihak berwenang untuk memecahkan masalah teknis atau meningkatkan taraf hidup warganya.
Keruntuhan finansial pada tahun 2008 memicu bangkitnya kembali protes politik dan tantangan populis terhadap otoritas yang sudah mapan. Dari Tunisia hingga Chile, dari Brazil hingga Hong Kong, semuanya ada, kata Vincent Bevins Jika Kita Terbakarsejarahnya pada tahun 2010-an, lebih banyak orang yang terlibat dalam protes di seluruh dunia dibandingkan sebelumnya. Namun tampaknya hanya sedikit yang berubah. Kemarahan tanpa adanya perubahan telah menumbuhkan perasaan bahwa politik itu sendirilah masalahnya.
Kita mungkin tidak pernah tahu motif Abdulmohsen, atau keadaan pikirannya saat ia melancarkan pembantaian, namun dalam perjalanan politiknya, ia tampaknya telah mengubah kebenciannya terhadap Islam menjadi kebencian terhadap Jerman karena tidak cukup memusuhi Islam. Perasaannya yang diabaikan oleh otoritas politik mungkin telah menariknya ke dalam tindakan kekerasan nihilistik yang, seperti kekerasan serupa lainnya, mungkin tidak dapat dijelaskan secara rasional namun merupakan ekspresi dari era anti-politik, dan berakar pada gagasan protes sebagai tindakan yang tidak bertanggung jawab. tontonan, sering kali merupakan tontonan yang mengerikan dan mematikan. “Apakah ada cara untuk menegakkan keadilan di Jerman tanpa… membantai warga negara Jerman tanpa pandang bulu?” dia bertanya dengan nada yang mengejutkan baru-baru ini postingan media sosial. Dia telah “mencari jalan damai ini” tetapi “tidak menemukannya”.
Desakan bahwa Abdulmohsen harus menjadi seorang Islamis dan bahwa “imigrasi massal membunuh Eropa” juga muncul dari politik anti politik. Bukan hanya umat Islam yang tidak terlibat secara sosial dan ketidakpuasan mereka dibentuk oleh rasa identitas yang sempit. Banyak komunitas kelas pekerja kulit putih yang sama-sama tidak terlibat dan marah, dan juga sering melihat masalah mereka melalui lensa identitas, sehingga membuka jalan bagi pendukung sayap kanan untuk membentuk kemarahan dengan cara yang fanatik. Kerusuhan musim panas ini di Inggris menunjukkan betapa cepatnya ketidakpuasan dapat disesatkan dan ditujukan terhadap umat Islam dan migran.
Jihadisme Wannabe, populisme rasis, dan aksi teror nihilistik tampaknya merupakan fenomena yang tidak berhubungan satu sama lain, namun semuanya merupakan ekspresi kemarahan yang tidak terpengaruh ketika terjebak dalam kurungan identitas di era anti-politik.
Kenan Malik adalah kolumnis Observer
-
Apakah Anda mempunyai pendapat mengenai permasalahan yang diangkat dalam artikel ini? Jika Anda ingin mengirimkan surat maksimal 250 kata untuk dipertimbangkan untuk dipublikasikan, kirimkan melalui email kepada kami di [email protected]