SOmething sedang terjadi, dan kami melihatnya di kedua sisi Atlantik. Di permukaan, ini tentang bendera, identitas, dan kesetiaan politik. Tetapi bagi saya, sebagai orang Amerika yang tinggal di Inggris, peristiwa -peristiwa baru -baru ini mengungkapkan sesuatu yang lebih dalam: kedua masyarakat kita menormalkan kebencian dan lain -lain dengan cara yang tidak hanya merusak politik kita tetapi juga jiwa kita.
Sesuatu itu adalah agresi dan agresi mikro: kasar pertemuan sehari-hari. Saya memiliki snapshot. Baru -baru ini, di pusat kreatif terkenal di London, saya dua kali mengalami bias terang -terangan. Tamu-tamu saya dan saya-satu-satunya meja serba hitam di ruangan itu-ditinggalkan dalam kegelapan, secara harfiah. Saat malam tiba, setiap meja lainnya diberi lampu kecuali milik kami. Ketika saya mengangkatnya dengan manajemen, saya terganggu, diberhentikan dan diberitahu itu adalah pengawasan. Seorang anggota staf kulit hitam dikirim untuk memperlancar hal -hal. Seorang pejabat kemudian memberi tahu saya bahwa sementara mereka memiliki “pandangan yang berbeda tentang apa yang terjadi”, mereka menerima bahwa ini adalah “bagaimana (saya) mengalaminya” dan mengakuinya “kurang dari standar (mereka) yang biasa”. Kegelapan saya diabaikan, berkurang dan diberhentikan – sementara putih dihargai, ditegaskan dan dirayakan, di ruang yang dengan keras memasarkan dirinya sebagai rumah “milik”.
Pendulum telah berayun kembali. Agresi yang jauh lebih terbuka dinormalisasi dengan cara yang belum pernah saya lihat selama bertahun -tahun. Baru-baru ini di bandara dan restoran AS, saya telah disebut N-Word: Sebuah kata yang secara historis dimaksudkan bukan hanya untuk menghina, tetapi untuk menghapus.
Ini bukan penghinaan kecil. Mereka adalah tanda -tanda budaya di mana kecurigaan dan prasangka tidak lagi dibisikkan tetapi dipersenjatai. Di Colorado, tiga siswa terluka parah setelah penembakan di sekolah. Di Minnesota, para pemimpin politik termasuk di antara mereka yang ditargetkan dalam serangan massal oleh seorang penyerang yang menyusun “daftar hit” yang luas dari lusinan Demokrat, meskipun para penyelidik mencatat bahwa ia tampaknya memiliki sedikit kepercayaan ideologis yang konsisten atau koheren. Di Swedia, 10 siswa dan anggota staf terbunuh dalam serangan tragis di pusat pendidikan orang dewasa di Örebro – sebuah kasus di mana Polisi mengkonfirmasi “Tidak ada yang … untuk menyarankan dia telah bertindak dengan alasan ideologis”. Di sini, di Inggris, aktivitas sayap kanan dan protes pencari suaka telah melonjak, didorong oleh kombinasi retorika retorik dan keheningan relatif dari para pemimpin politik.
Yang menyatukan utas ini bukanlah ideologi tetapi defisit empati. Dan tanpa empati, demokrasi goyah.
Martin Luther King Jr memperingatkan: “Biarkan tidak ada orang yang menarikmu begitu rendah untuk membencinya.” Kebencian, dia tahu, merusak pembenci sebanyak yang dibenci. Cinta, sebaliknya, adalah satu -satunya kekuatan yang mampu mengubah keduanya. Ini bukan filosofi abstrak. Itu adalah kebenaran yang dijalani.
Dan pesan Yesus Kristus tidak pernah tentang membela doktrin atau menggambar batas kemurnian. Itu adalah pesan cinta radikal – cinta yang melintasi garis, memeluk yang dihina dan melihat jiwa di luar dosa. Itulah cinta dunia yang kelaparan untuk hari ini.
Rabi Jonathan Sacks Membuat Kasus Yang Sama Di Buku 2015 -nya Bukan atas nama Tuhan: “Kita semua adalah anak -anak Abraham … Tuhan memanggil kita, Yahudi, Kristen dan Muslim, untuk melepaskan kebencian dan khotbah kebencian, dan akhirnya hidup sebagai saudara dan saudari … menghormati nama Tuhan dengan menghormati citra -Nya, umat manusia.” Tantangannya adalah teologis, ya, tetapi juga sipil. Masyarakat tidak dapat berkembang jika dibangun di atas keluhan. Empati harus menjadi praktik publik yang ditenun ke sekolah, tempat kerja, dan hukum kita. Politisi yang berkembang di perpecahan harus dimintai pertanggungjawaban tidak hanya atas apa yang mereka katakan tetapi juga untuk budaya kekejaman yang mereka asuh.
Bahkan di AS, di mana kebebasan berbicara adalah sakral, presiden telah diakui, setidaknya secara retoris, bahwa kebebasan tidak dapat berarti lisensi. “Kita harus saling mencintai, menunjukkan kasih sayang satu sama lain, dan bersatu bersama dalam penghukuman terhadap kebencian, kefanatikan, dan kekerasan,” Gedung Putih Trump pernah dinyatakan. Pernyataan itu harus berlaku untuk setiap warga negara Amerika – tidak ada – dan untuk setiap masyarakat yang mengklaim sebagai demokratis.
Dari protes Inggris hingga kekerasan AS, teater publik sering mengeluarkan pertanyaan yang lebih dalam. Masalah sebenarnya bukanlah pihak mana yang berteriak lebih keras, tetapi apakah masyarakat masih dapat memanggil empati dalam usia yang kecanduan divisi. Kebebasan berbicara sangat penting untuk demokrasi – tetapi tanpa empati dan tanggung jawab, itu menjadi instrumen tumpul yang melukai yang rentan sambil melindungi yang kuat.
Di sini, di Inggris, empati akan berarti menghadapi rasisme di mana ia bersembunyi di depan mata: di klub -klub pribadi yang merayakan keputihan sambil mengabaikan kegelapan, dan dalam pertemuan sehari -hari di mana bias dimaafkan sebagai olok -olok. Itu berarti membentuk kembali politik kita sehingga keluhan tidak dipersenjatai tetapi rahmat diprioritaskan.
Ini bukan tentang sentimentalitas. Empati tidak menyenangkan. Ini adalah tindakan keberanian moral. Itu berarti menolak untuk mendefinisikan orang semata -mata pada saat -saat terburuk mereka. Itu berarti melihat jiwa dalam diri orang di seberang kita – bahkan ketika kata -kata mereka terluka.
Setelah promosi buletin
Saya merasa marah ketika seorang pelayan – atau siapa pun – memanggil saya negro, karena kata itu dimaksudkan untuk menghapus saya. Tapi saya tidak merasa kebencian. Kebencian merusak jiwa. Kemarahan, ketika ditahan dengan benar, menjadi bahan bakar untuk penipuan kebenaran-karena menolak untuk memungkinkan martabat berkurang atau ketidakadilan dinormalisasi. Harapan saya adalah bahwa bahkan dalam menghadapi keburukan seperti itu, kita dapat membangun masyarakat di mana empati melakukan pekerjaan yang pernah dibenci pernah diklaim: mengikat kita bersama, tidak merobek kita.
Saya sering memikirkan anak saya. Dia tumbuh di dunia yang lebih beracun daripada yang saya warisi. Dia akan menghadapi pilihan tentang apakah akan bertemu dengan kekejaman dengan kekejaman atau untuk menjawabnya dengan cinta. Apa yang saya ingin dia ketahui; Yang saya ingin kita ketahui, adalah bahwa empati bukanlah kelemahan. Itu kekuatan. Adalah penolakan untuk membiarkan kebencian menentukan siapa kita. Pada akhirnya, itu adalah satu -satunya warisan yang layak ditinggalkan.
Saya pikir juga tentang anak lain: putra Charlie Kirk di AS. Seseorang akan tumbuh tanpa ayahnya; Sendiri saya akan tumbuh dengan menonton apa yang diperjuangkan ayah bocah itu. Dua anak laki -laki, samudera terpisah, tetapi mewarisi pertanyaan yang sama: apakah kita akan memutus siklus kebencian? Doa saya adalah bahwa, dengan cara yang berbeda, keduanya akan mengetahui hal ini: satu -satunya jalan ke depan, satu -satunya cara untuk menyembuhkan apa yang rusak, adalah cinta.
-
Keith Magee adalah seorang teolog dan penulis, dan memimpin Yayasan Guardian
-
Apakah Anda memiliki pendapat tentang masalah yang diangkat dalam artikel ini? Jika Anda ingin mengirimkan tanggapan hingga 300 kata melalui email untuk dipertimbangkan untuk publikasi di bagian Surat kami, silakan klik di sini.