SAYAPada 2015, Mandisa Thomas menghadapi konfrontasi yang mengerikan saat menambah Black Nonbelievers Inc, sebuah organisasi nirlaba yang didedikasikan untuk mendukung dan meningkatkan visibilitas untuk ateis kulit hitam. Acara tersebut, yang diselenggarakan oleh Atheist Alliance of America, bertepatan dengan Konferensi Women of Color and Ministries di hotel yang sama.
“Ada seorang wanita kulit hitam khususnya yang datang ke meja kami,” kenang Thomas. “Dia menjadi sangat berperang, meskipun saya sopan padanya. Dia mengatakan kepada saya bahwa dia tidak percaya saya berani mengidentifikasi sebagai ateis di depan setan kulit putih. Dia bilang aku memiliki mentalitas budak dan dia akan memandikanku dalam darah Yesus. Dia (katanya) merasa kasihan pada ibuku dan anak -anakku. Itu benar-benar membingungkan. ”
Konfrontasi ini menyoroti ketegangan yang berakar dalam dalam komunitas kulit hitam, di mana religiusitas secara historis terkait dengan identitas dan ketahanan.
Selama perbudakan, iman memberikan harapan dan mekanisme untuk bertahan hidup, memperkuat agama sebagai landasan budaya hitam. Gereja menjadi tempat perlindungan, sumber pendidikan dan platform untuk aktivisme yang paling penting selama gerakan hak -hak sipil. Menolak konsep Tuhan sering dianggap sebagai penolakan terhadap identitas hitam itu sendiri.
“Bagi banyak orang, jika Anda menolak konsep Tuhan sama sekali, maka Anda mencoba menjadi sesuatu yang lain selain hitam,” kata Thomas. “Kamu menolak bagian dari identitas hitammu.”
Namun, asosiasi lama ini berkembang. Menurut Pusat Penelitian Pew, Satu dari lima orang Amerika kulit hitam (21%) secara agama tidak terafiliasi, dengan jumlah yang lebih tinggi di antara generasi muda – sebuah fenomena yang meningkat oleh generasi, menurut ThinkTank.
Pergeseran ini menandakan pemeriksaan ulang yang mendalam tentang identitas, komunitas dan peran agama dalam kehidupan hitam. Sementara “nones” – sebuah istilah yang digunakan untuk menggambarkan mereka yang mengidentifikasi sebagai ateis, agnostik atau “tidak ada yang khusus” – tumbuh di semua demografi rasial, kenaikan mereka dalam komunitas kulit hitam sangat signifikan mengingat keunggulan agama agama.
Menanggapi perubahan ini, ateis kulit hitam telah bekerja untuk menciptakan komunitas mereka sendiri, seringkali dengan fokus pada sumber daya hitam yang tidak dikeluarkan dari lembaga keagamaan. Sikivu Hutchinson, pendiri skeptis kulit hitam Los Angeles, mengkritik “indoktrinasi agama dan spiritual” yang diabadikan oleh banyak lembaga berbasis agama.
“Perempuan kulit hitam mungkin memiliki pengalaman traumatis di institusi yang sangat beragama ini,” kata Hutchinson. “Mereka mungkin telah berurusan dengan mitra yang penuh dengan ideologi berbasis agama yang menundukkan agensi perempuan kulit hitam. Gadis -gadis kulit hitam muda disosialisasikan untuk menjadi pengasuh, seringkali dengan mengesampingkan identitas dan ambisi mereka sendiri. Ini menciptakan trauma karena banyak tradisi Kristen mendukung dan melanggengkan peran gender seksis, misoginis dan heteronormatif, mengistimewakan pria cisgender dalam posisi otoritas. “
Hutchinson juga menekankan bagaimana gereja -gereja hitam arus utama sering gagal mendukung komunitas LGBTQ+, mempromosikan pandangan homofobik dan transphobik yang meminggirkan individu kulit hitam yang aneh.
“Kurangnya pemrograman berkelanjutan untuk pemuda kulit hitam, aneh dan ekspansif gender dapat berkontribusi pada tunawisma, depresi dan ide bunuh diri di kalangan pemuda LGBTQ+ kulit hitam,” katanya.
Dengan menghadapi masalah ini secara langsung, organisasi ateis hitam bertujuan untuk menumbuhkan ruang yang lebih inklusif di mana semua anggota masyarakat merasa terlihat dan didukung.
Sementara ateis kulit hitam dapat bergabung dengan organisasi ateis yang lebih luas dan dominan, mereka sering menemukan ruang -ruang ini yang tidak ramah atau tidak relevan dengan pengalaman mereka. Candace Gorham, wakil presiden Asosiasi Humanis Amerika, mencatat bahwa organisasi non-kulit hitam sering memprioritaskan topik-topik seperti evolusi atau memperdebatkan teisme tentang masalah-masalah pusat komunitas kulit hitam, seperti rasisme, penahanan massal atau kemiskinan.
“Sebagian besar peristiwa hitam fokus pada perjuangan unik yang dihadapi ateis hitam,” Gorham menjelaskan. “Mereka mengatasi tantangan dengan keluarga, teman, dan komunitas, serta masalah yang lebih luas seperti keadilan reproduksi dan hal -hal kesehatan mental yang memengaruhi persentase besar orang kulit hitam Amerika.”
Fokus yang disesuaikan ini membantu ateis kulit hitam merasakan rasa memiliki yang mungkin tidak ada di ruang sekuler yang sebagian besar putih.
Terlepas dari kritik mereka terhadap Gereja, banyak ateis kulit hitam mengakui kontribusi historisnya, termasuk perannya dalam gerakan hak -hak sipil, pengangkatan pendidikannya, dan penciptaan rasa komunitas yang kuat. Bagi mereka yang meninggalkan agama, menemukan rasa memiliki yang sama sangat penting. Anthony Pinn, penulis The Black Practice of Distelief, berpendapat bahwa humanisme – sebuah filosofi yang berpusat pada kehidupan etis tanpa agama – dapat memberikan rasa kebersamaan.
“Orang -orang membingungkan teisme dengan agama. Semua bentuk teisme adalah agama, tetapi tidak semua agama itu teistik, ”kata Pinn. “Agama hanyalah upaya untuk membuat hidup bermakna dengan menangani pertanyaan mendasar tentang keberadaan. Tak satu pun dari ini membutuhkan kepercayaan pada Tuhan. ”
Dengan membingkai humanisme sebagai agama, ia menyarankan, ia dapat menawarkan struktur yang akrab untuk mengorganisir dan bertemu.
Bagi banyak orang, meninggalkan agama juga melibatkan menavigasi hubungan pribadi. Gorham berbagi bahwa sementara keluarganya awalnya berjuang dengan ateismenya, mereka akhirnya tumbuh untuk menerimanya.
“Teman dan keluarga saya datang untuk melihat bahwa saya tidak berbeda – pada intinya – dari versi agama saya dari tahun -tahun yang lalu,” katanya. Baginya, satu -satunya hal yang benar -benar hilang adalah musik Injil: “Selain itu, saya merasa bahwa kehilangan agama hanya meningkatkan kemampuan saya untuk menikmati hidup dan orang yang saya cintai.”
Gorham percaya tradisi budaya Afrika -Amerika dapat berkembang tanpa agama. “Reuni keluarga, pernikahan, peringatan, dan pemakaman sering menyertakan konten agama, tetapi mereka bisa sama bermakna tanpanya,” katanya.
Banyak ateis kulit hitam menemukan cara untuk merayakan warisan dan budaya mereka tanpa mengandalkan kerangka kerja agama, menunjukkan bahwa iman bukanlah saluran satu -satunya untuk ekspresi komunal atau budaya.
Munculnya Nasionalisme Kristen Putih menghadirkan tantangan dan peluang bagi organisasi kulit hitam sekuler. Ketika orang Amerika berkulit hitam menyaksikan kegagalan gerakan -gerakan ini untuk meningkatkan kehidupan mereka, kelompok -kelompok sekuler bertujuan untuk mengisi kekosongan, tidak harus dengan mengubah orang percaya tetapi dengan mendapatkan visibilitas dan mengadvokasi komunitas yang terpinggirkan.
“Akan menjadi penting bagi kita untuk bekerja sama, terutama dengan organisasi yang progresif secara politis dan radikal di seluruh ras, jenis kelamin dan seksualitas,” kata Hutchinson. “Kita perlu terus memanggil dan memobilisasi terhadap agenda nasionalis Kristen kulit putih dan supremasi kulit putih yang masuk untuk mengembalikan hak sipil dan manusia untuk komunitas yang rentan.”
Advokasi ini meluas untuk mengatasi masalah sistemik yang sering diabaikan oleh organisasi ateis arus utama. Dari memerangi rasisme lingkungan hingga mengatasi ketidaksetaraan ekonomi, kelompok ateis hitam memposisikan diri sebagai pemain vital dalam perjuangan yang lebih luas untuk keadilan sosial. Pekerjaan mereka menantang stereotip tentang ateis yang dilepaskan atau terputus dari masalah masyarakat, sebaliknya menunjukkan bahwa sekularisme dapat menjadi alat yang ampuh untuk perubahan.
Pada akhirnya, visibilitas yang berkembang dari ateis kulit hitam mewakili perubahan yang lebih luas dalam bagaimana identitas dan kepercayaan dipahami dalam komunitas kulit hitam. Dengan menciptakan ruang di mana iman yang mempertanyakan tidak disamakan dengan menolak budaya seseorang, organisasi -organisasi ini membantu mendefinisikan kembali apa artinya menjadi hitam di Amerika. Bagi Thomas, Hutchinson, Gorham dan lainnya, pekerjaan ini bukan hanya tentang ketidakpercayaan tetapi tentang membangun masa depan di mana semua anggota komunitas kulit hitam – religius atau tidak – dapat berkembang.